聖經研究所 - 一般大眾認識耶穌，基督徒繼續教育，傳道人講道資料庫

學者（特別是20世紀後半到21世紀初）用希臘文統計方法（stylometry、詞彙頻率分析、句法模式、連接詞使用、罕見詞分布等）來量化約翰文獻群（約翰福音、約翰一二三書、啟示錄）之間的用詞、語法、句型相似度

「約翰文獻群」（Johannine literature）的特色

結 47 活水與約 7、啟 22 的互文關係

「以賽亞 → 福音書 → 保羅 → 彼得 → 啟示錄」聖所神學流程圖

第一聖殿、第二聖殿、第三聖殿

比較耶 31／結 36 在希伯來書中的不同用法

幔子裂開（太 27）與希伯來書神學的關係

申命記（D） vs 祭司文獻（P）

樂團、音量、燈光的神學界線

聖道中心的敬拜，音樂應該扮演什麼角色？

教會是否需要完整教會年（Advent–Pentecost）？

申命記和以西結，為約翰福音的「道成肉身」製造張力（不可見 vs 被看見）

申命記「去神顯現技術化」—申命記與出埃及記、利未記之間在神顯現敘事上的差異

申 30(你要揀選生命)—結 36( 救贖替你創造揀選生命的能力)—羅 8(救贖完成你原本做不到的事)

耶利米 31（新約בְּרִית חֲדָשָׁה） VS 以西結 36(新心／新靈)——-兩者都面對「申命記計畫已經失敗」的現實，但切入點不同。一個從「律法與關係」切入；一個從「潔淨與生命重造」切入

《希伯來書》不是單純「批評」舊約祭儀，而是對整個祭儀分類系統進行一次根本性的「再詮釋（re-interpretation）」。

不操控情緒的情況下，仍然為聖靈留空間？

聖道 vs. 聖靈

教會在啟示時代結束後，反而把中心從「異象／直接啟示」轉向「聖道（Scriptura / preached Word）」

新約確實「刻意去神秘化（de-mystify）」屬靈經驗，但不是否定經驗，而是把經驗「去中心化、去權威化、去操練化」。

林後 12 的「第三層天／樂園」經驗，確實屬於一種「出神（ἐκστασις 類型）」的啟示經驗，但它被保羅刻意「去狂喜化（de-ecstatize）」與「去中心化（de-center）」

這其實是林前 12–14 的鑰匙。若不明白為何 13 章「被刻意放在中間」，整段論方言與恩賜的教導一定會被誤讀。

徒 2 VS 林前 12–14 —-描寫的是「同一位聖靈」的工作，但在「不同救贖歷史位置、不同聚會場景、不同神學功能」中

「徒 2 的文本細讀」：「聖靈充滿」不是猶太版或基督教版的狂喜宗教，而是對狂喜宗教的一種徹底重構與否定

利未記 10:8–11 禁止祭司飲酒，是有意識地與古近東「狂喜式（ecstatic）」宗教形成對比與切割

啟示錄 19:15–「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國……」利劍是指 ?

啟示錄 20 的「火湖」不是回到以利亞的火，而是「話語審判的最終、不可逆狀態化」。它不是一場再次發生的火象事件，而是拒絕神話語之結果被永遠固定的存在狀態。

「新天新地」VS「火湖」

啟示錄的火象「不是回歸以利亞」，而是對以利亞火象的「末世—基督論式轉化」。

以利亞的火象在新約(路加福音 9:54–55)

王上 18（以利亞 vs 巴力）是利未記 10(拿答與亞比戶的事件)的敘事反轉版

拿答與亞比戶的事件，是利未記敘事者刻意寫成一個「反巴力神話」的案例

西奈火象 VS 烏加列巴力火象

以色列獻祭 VS 古近東獻祭—古近東用火讓神下來；以色列用火宣告神早已臨在，且不可被操控、不須被餵食

聖經中的「驅邪」與異教最大的不同在於：異教認為血本身有魔力可以嚇走鬼怪；而聖經認為血是因為上帝的應許與盟約才產生效力。是因為上帝「看見血」而守約，災難才得以轉向

新約教會的倫理，究竟更像「利未記 19 的社群」，還是「申命記 30 的選擇呼召」？

耶穌 vs. 保羅（倫理運作方式）—保羅的倫理，是延續耶穌的 H–D 綜合

耶穌把 H 與 D 都推向一個新的臨界點

以西結 =「沒有聖殿，卻更執著於聖殿」，H =「不否定聖殿，卻已學會不依賴聖殿」

利 19:18（愛鄰舍）成為整卷利未記的神學中心

H（利 17–26）VS 申命記（D）

H（利 17–26）在完全不否定聖殿與祭司制度的前提下，已經在利未記中「悄悄預告」了一種在沒有聖殿時仍可存活、甚至成熟的信仰形態

利未記 16 與 19 並不是偶然被放在同一卷書中；它們其實構成了一場刻意安排的神學對話